喜寂厭喧者，往往避人以求靜。不知意在無人，便成我相，心著於靜，便是動根。如何到得人我一視、動靜兩忘的境界！
我相：佛家語，是佛教四相之一
動根：動亂之源。
人我一視：我和別人屬於一體。
一個喜歡清靜討厭喧鬧的人，往往離群索居來求取安寧，卻不知道遠離人群只是為了自我，而一心求靜的結果一旦遇到喧鬧就會煩躁。人我本是一體的，動靜也是相互關聯的，如不能自我忘懷，只知一味強調寧靜，又如何能達到真正安寧境界呢？
善道和尚於845年唐武宗滅佛時，被迫還俗，從此過著半僧半俗的生活，當時的人稱他為“石室行者”。有一次他踩碓舂時竟踩出了神，進入了無心無我心境，只知動腳卻忘了移腳。這件事傳到臨濟和尚的耳中，臨濟和尚評說：“他沈溺在深泉水潭裏。”無心之境雖好，可是沒什麼真正的作用。真禪所謂的禪定與智慧如一的三昧，是定慧如一的基礎上的靈活運用禪機的三昧。常言說，坐禪之人，把橋上的來往行人看成深山之樹，尚未入真禪；而應當見人是人，見橋是橋，從自然的眼光去看待一切。
莊子說：“人若能隨心而遊，那麼難道還會不自適自樂嗎？人假如不能隨心而遊，那麼難道還能夠自適其樂嗎？流蕩忘返於外物的心思，矢誌不渝棄世孤高的行為，唉，恐怕不是真知大德之人的所作所為吧！沈溺於世事而不知悔悟，心急如焚地追逐外物而不願意反觀自身，即使相互間有的為君有的為臣，也只是看作一時的機遇，時世變化後就沒有誰會認為自己地位低下了。所以說道德修養極為高尚的人從不願意在人生的旅途上有所滯留。崇尚古代鄙薄當今，這是未能通達事理之人的觀點。用狶韋氏之流的角度來觀察當今的世事，誰又能不在心中引起波動？道德修養極為高尚的人方才能夠混跡於世而不出現邪僻，順隨於眾人中卻不會失卻自己的真性。尊古卑今的見教不應學取，稟受其意也不必相互對立爭辯不已。”
莊子的話告誡我們：完全揚棄自我和動靜不二的主觀思想，才能真正達到身心都安寧的境界。
