nod32 2010-7-14 12:35
世上最奇特的治療家---夏威夷的活菩薩
<DIV id=postmessage_15754871 class=t_msgfont>世上最奇特的治療家---夏威夷的活菩薩<BR><BR>這篇文章是摘錄自即將出版的書「零極限 ( Zero Limits )」,由Joe Vitale醫師以及Len醫師編著。<BR><BR>世上最奇特的治療家<BR><BR>兩年前,我聽說夏威夷有一位治療家, 他治療了一整個牢房里的犯罪精神病患~ 卻不必見其中任何一個人。這位心理學家會先研究囚犯的病曆,然后在心中靜觀自己是如何創造了這位病患的病情。 當他改善自己時,病患也同時被改善。<BR><BR>第一次聽到這個傳聞的時候,我以為這是一個毫無根據的傳說。怎么有人能夠藉由治療自己的方式來治療別人呢? 就算是最好的修行大師又如何能夠治療這類犯罪的精神病患?這實在毫無道理可言。這不合邏輯,因此我就把這個傳聞置之度外。然而,一年后我再次聽見這個傳聞。 聽說那位治療家使用一種夏威夷的療程~ “ho oponopono”。 我從未聽過這個療程,但我無法放下它。 如果這個傳聞是真的,我必須了解更多。<BR><BR>我一直都認為“完全負責”意味着: 我對自己的“所思所行”,皆應負起責任。超過這個,已經不是我的掌控范圍了。 我認為大多數的人都是以這個方式思考“完全負責”。我們對自己的所作所為負責,而不是替別人的作為負責。這位治愈精神病患的夏威夷治療家會教我一個“完全負責”的新觀點。<BR><BR>他是 Ihaleakala Hew Len 醫師。我們第一次的電話訪談大約進行了一個小時。 我請求他完整地告訴我,他治療行醫的故事。他說他在夏威夷州立醫院工作了四年。醫院里收容犯罪精神病患的病房非常危險。 基本上,每個月都會有心理學家提出辭呈。工作人員經常打電話請病假或干脆就辭職了。因為擔心被這些病患攻擊,人們走過病房時,都會背對着牆。那實在不是一個適合生活、工作、或探望的地方。<BR><BR>Len醫師告訴我,他從未見過病患。他同意擁有一個辦公室,并且檢閱他們的病曆。 當他閱讀那些病曆時,他會治療自己。當他治療自己時,病患開始被治愈。<BR>“几個月之后,原本必須戴上鐐銬的病患被允許自由走動,” 他告訴我。 “ 其它必須依賴重度藥物的人,則逐漸停止他們的藥物。 …而那些從來沒有機會被釋放的人,開始獲得自由。”<BR>我深深感到敬畏。<BR><BR>“不僅如此,” 他繼續說: “工作人員開始喜歡來上班。工作人員的缺勤和流動的情形消失了。 因為病患漸漸被釋放,我們的工作人員比所需要的更多,而且所有的工作人員都出來工作。今日,那個牢房已關閉了。”<BR><BR>我最想問的珍貴問題是︰“你對自己做了什么事,導致這些病患改變?”<BR>“我只是治療自己創造了他們的那一部分,” 他說。<BR>我不了解。<BR><BR>Len醫師解釋說,對你的生活“完全負責”意味着: 任何在你生命當中的人事物~ 只因為是在你的生命中 ~ 就是你的責任。 以字面意義來說,整個世界是你的創造。<BR>哇 ! 這實在是難以承受。 對于我所說或所做的事負責,是一回事。對于我生命中的每一個人所說或所做的事負責,完全是另一回事。然而,事實是︰ 如果你對自己的人生負起完全的責任,那么任何你所見、所聽、所品嘗、所接觸,或以任何方式經驗的, 都是你的責任,因為它在你的生命中。<BR><BR>這意味着: 那些恐怖份子活動、總統、經濟~ 任何你所經曆和不喜歡的 ~ 需要你去治愈。 以某方面來說,他們并不存在,只是來自你內在的投射。 問題不是因為他們,而是因為你。而為了改變他們,你必須改變自己。<BR><BR>我知道這很難理解,更不用說要去接受它或在生活上實踐。責怪比“完全負責”容易得多,但是當我與Len醫師談話時, 我開始了解,對他與“ho oponopono”而言,治愈意味着“愛你自己”。如果你想要改善你的人生,你必須治愈你的生命。 如果你想要治愈任何人~ 即使是一個犯罪精神病患 ~ 你經由治療自己而治愈他。我問Len醫師他如何治療自己。當他看那些病患的病曆時,他做些什么?<BR>他解釋,“我只是一次又一次地說:<BR>" ………對不起!<BR>………… 請原諒,<BR>………… 我愛你,<BR>………… 謝謝! "。<BR><BR>就這樣嗎?<BR>就是這樣。<BR><BR>原來“愛你自己”是改進自己最好的方法,當你改善你自己時,你也改善了你的世界。 讓我告訴你一個簡短的例子來說明這多有效︰有一天,有人寄了一封電子郵件使我心煩意亂。以前我會用情緒化的方式來處理它,或者試着去規勸發出這封惡意訊息的人。這次,我決定試試Len醫師的方法。我一直默默地在心里說:‘對不起’和‘我愛你’,我并不是向特定對象說。我只是藉由外在的事件喚起愛的靈性,來治療我內在創造外在環境的那部分。<BR><BR>一個小時內,我收到那個人寄來的電子郵件。 他為他先前的訊息道歉。記得我并沒有釆取任何外在的行動來獲取那份道歉。 我甚至沒有回信給他。但是,透過說:‘我愛你’,我以某種方式治療了我內在創造他的那部分。<BR><BR>后來我參加Len醫師舉辦的 “ho oponopono”研討會。他現在已經70歲了,被尊崇為一位慈祥的僧人,而且有時遁隱。 他贊揚我的書: “吸引力的要素( The Attractor Factor ) ”。 他告訴我,當我改善自己時,我的書將會提升振動力,而且當人們閱讀時,他們會感受到。簡而言之,當我改善時,我的讀者也會改善。<BR><BR>“那些已經出售和流通在外的書呢? ” 我問。<BR>“它們并不在外面,”他解釋說,“它們仍然在你之內。”他不可思議的智慧,再一次令我感到震撼。<BR><BR>總之,并沒有外面。<BR>這會需要一整本書才能完整解釋這先進技朮的深度與內涵。<BR>每當你想要改善你生命中的任何事情, 只有一個地方需要檢視︰你的內在。這個就夠了。<BR><BR>“當你檢視時,帶着愛去做吧。”<BR><BR>========================================================<BR>看了書《零極限》的內容,覺得和佛法相通。應該是本土化的夏威胰式佛法。我摘錄了書中的話,簡直就是六祖慧能的異國開示,修行是修自己,這位慧博士將其做到了極至。<BR><BR>精華摘錄:<BR><BR>1. 生活至少有三個層面,一開始你認為你是受害者,接着你認為你是自己生命的創造者,最后——如果你夠幸運——你將成為神性的使者。在這最后一個層面上,我講在本書做更多論述,不可思議的奇跡將要發生——甚至你都不用去做些什么。<BR><BR>2. “宇宙起始于對鏡無物。”簡而言之,〇極限就是回歸到〇狀態,也就是什么都不存在但一切皆有可能的狀態。在〇狀態里,沒有思想,沒有言語,沒有行為,沒有記憶,沒有模式,沒有信仰,沒有任何東西。只是空無。但是,當空無對着鏡子看它自己的時候,你就誕生了。從那時起,你被創造出來,無意識地汲取和吸收信仰,模式,記憶,想法,言語,行為...很多模式歸根究底都起始于宇宙起始本身。<BR><BR>3. 呼珀珞珀珞是一種釋放你內在有毒的能量,讓神性的想法、言語、行為和行動充滿你的法門。簡單的說,呼珀珞珀珞的意思就是,‘存正’或‘去偽存真。’依據夏威夷的遠祖的說法,過失起始于感染了舊有痛苦記憶的念頭。呼珀珞珀珞提供了一種法門,它能釋放導致失衡和疾病的痛苦念頭或過失。”<BR><BR>4. 呼求其實是治療師懺悔或是寬恕自己的一部分——“請原諒我內在錯誤的想法導致了我和我的顧客的問題,請原諒我。”作為對治療師懺悔或是寬恕的回應,愛開始以神奇的方式轉變了錯誤的念頭。在這個靈性的修正過程中,愛首先沖蝕掉導致問題的錯誤情緒,像是怨恨,恐懼,憤怒,譴責,或是混亂。緊接着,愛釋放掉來自想法的被壓制的能量,讓它們處于一種空有,虛無或是逍遙的狀態。當這些想法都空有、虛無了,愛就以自己來充滿它們。結果呢?治療師被重整了,洋溢着愛。因此治療師的顧客也洋溢着愛,因此,所有其他一切相關的問題也被愛充滿。哪里曾經有絕望,哪里現在就有愛。哪里曾經有黑暗,哪里現在就有光。<BR><BR>5. 呼珀珞珀珞大我系統訓練教導人們認識自己,并如何在每一個當下去處理問題,和以及如何被重整并洋溢着愛。我以下面的洞見來處理我的生活和人際關系:<BR><BR>(1. 物質化宇宙是我想法的顯現。<BR><BR>(2. 如果我的思想患癌了,那么它們就創造出一個患癌的現實來。<BR><BR>(3. 如果我的想法是完美的,那么它們就造就出一個充滿愛的現實來。<BR><BR>(4. 我對我所創造的宇宙100%負責。<BR><BR>(5. 我對我“患癌的思想所造就的病態現實”的改變100%負責。<BR><BR>(6. 沒有所謂外在。每件事都以想法呈現在我的大腦里。<BR><BR>6. 那些向外看的人都將做夢;那些向內看的人都要覺醒。<BR><BR>7. 跟你的身體對話。跟它說:“我愛你現在的樣子。謝謝你一直與我同在。如果我曾經對你有任何的怠慢,請你原諒我。”現在,靜下來,以愛和感激之情,好好的跟你的身體洽談一次。“謝謝你帶着我行走。謝謝你保有我呼吸。謝謝你讓我心跳不止。”以它是你生命的搭檔而非奴仆來對它。以跟一個小孩交談那樣去跟你的身體交談。<BR><BR>8. 平和由我起始。我的問題是在我潛意識里重播的記憶。我的問題跟任何其他人、地方、或狀況都無關..我體驗重現問題的記憶時,我就有了選擇的機會。我可以深陷其中,也可以請求神性帶來改變釋放記憶,從而讓我的頭腦回復到祂元初的空有、虛無、無牽無掛的無念狀態。當我無念的時候,我就是我的神性大我,就是那創造者依據祂的形象創造的受造物。<BR><BR>當我的潛意識處于〇狀態,它是無始無終、無邊無際、無窮無盡、生生不息的。一旦記憶被起用,它就深陷在時間、空間、問題、無常、混沌、思緒、模仿和操縱中。沒有合一,就沒有靈感。沒有靈感,就沒有目的. 我經常請求神性轉變我潛意識里,那些重播我的感知、念頭、和應對的記憶。從〇狀態,神性以靈感充滿我的意識和潛意識,讓我的靈魂以神性感受他人那樣去感受別人。<BR><BR>當我與神性工作時,記憶不止在我的潛意識里被轉變,同樣在所有其他心靈的潛意識里被轉變,不論是人的,還是礦物的,動物的,植物的,以及所有能見不能見的存在形式里的。<BR><BR>9..如果你對自己的生命完全負責,那么你就是對——你看到的、聽到的、嘗到的、觸摸到的,或是以其他方式經曆過的,統統負責——只因為它們發生在你生命里。有四句真言是你要反復成誦,不停念叨,以契入神性的:<BR><BR>“我愛你。”<BR><BR>“對不起。”<BR><BR>“原諒我。”<BR><BR>“謝謝你。”<BR><BR>10. “你們有兩種方式來主導過生活,”慧林博士解釋說。“由記憶或由靈感來主導。記憶是舊有模式的重演。靈感是來自神性的信息。你們都想要靈感。而聆聽神性、獲得靈感的唯一途徑就是清除所有的記憶。你唯一要做的就是清除。”<BR><BR>11. 問題是,什么或者誰讓我的腦子產生意圖的?答案是: 〇狀態下無物存在,頭腦里無問題存在,更無意圖存在。對事情的擔心是記憶重演的結果,這些記憶替代了你的〇態。要回到〇態,需要請求神性清除在擔心背后的記憶。只有兩種法則在主導經驗:來自神性的靈感和存儲在潛意識心里的記憶,前一個是全新的,后一個則是老舊的。擔心是一種記憶。唯一可做的就是愛它,原諒它,甚至感謝它。通過清理它,你確信神性有機會傳達出一個靈感來。<BR><BR>12. 如果你從〇極限的〇狀態出發,你根本不需要意圖。你只需接受并行動就好了。奇跡隨之發生。<BR><BR>13. 他在心理醫院工作的時候,他看見了殺人犯,他也對此負起責任。他明白,他們都是有記憶或模式而釆取行動的。要幫助他們,他不得不移除那些記憶。唯一可做的就是清理。這就是他說的,他從沒有在治療室里見過任何一個病人的意思。他看着他們的履曆。他所做的就是,安靜地對神性說,“我愛你,”“對不起,”“原諒我,”和“謝謝你。”他用他知道的方法來幫助那些病人回到〇極限的狀態。當慧林博士在自己的內在做這樣的工作,那些病人就被治愈了。<BR><BR>14 最新的呼珀珞珀珞法門,涵蓋了大我的三大部分,這也是大我系統的關鍵所在,這三大部分是——存在與每一個分子里的實相——稱之為尤里西皮里(孩子 /潛意識),尤哈內(母親/意識),和奧瑪酷(父親/超意識)。當這個‘內在家庭’合一了,一個人就跟神性合拍了。當合拍發生,生命就開始流暢了。因而,呼珀珞珀珞是先幫助個人恢復平衡,然后再恢復個人無限的創造力。”<BR><BR>15. 呼珀珞珀珞真的非常簡潔。在夏威夷祖先看來,所有的問題始于想法。但是產生想法并不是問題。那什么是問題呢?問題來自于我們充滿痛苦記憶的想法——那些有關人事物的記憶。當你在做呼珀珞珀珞時,是神性接管了痛苦的念頭并鉗制或淨化了它。所以呼珀珞珀珞的第一步就是淨化那個能量。”“接着神奇的事發生了。不僅能量被淨化了;它還被釋放了,一片全新的曙光出現了。佛教徒稱之為空無。最后一步是,你得允許神性流入并以光來充滿那空無。”“實踐呼珀珞珀珞時,你不必知道問題或症結在哪里。你所要做的就是留意任何你在身體、心理或情緒上經驗到的問題,任何問題。一旦你留意到了,你就要負起責任立刻開始清理,說,‘對不起。請原諒我。’”<BR><BR>神聖的創造者啊,父親啊,母親啊,孩子啊三者合一吧...從創世之初到現在,如果我,我的家人,朋友,或是我的祖先們,不論是在想法上,語言上,行為上,或行動上曾經觸犯過你,你的家人,你的朋友或你的祖先,我們請求你們的寬恕...祈願這種純淨、淨化,和釋放,能中斷所有消極的記憶,障礙,能量或波動,并把這些不想要的能力轉化為純淨的光...這一切都成全了。<BR><BR>16. 在古老的夏威夷治療法門呼珀珞珀珞里,個體祈請愛來矯正他內在的錯誤。你說,‘對不起。不論我內在發生了什么顯化了這個問題,都請原諒我。’愛本身就會負責轉化他內在的顯化了問題的錯誤。”<BR><BR>17.呼珀珞珀珞大我系統視每個問題為機會而非折磨。問題不過是舊有記憶的重現,用來提醒我們再一次以愛的眼光去看,以靈感去行動的機會。<BR><BR>18. 要是我們都發願清理我們的“往昔惆悵又呻吟”,我們就能事事順心,每個人、每件事也都將很好。因此,我們不鼓勵人們去分享SITH法門;相反,我們鼓勵他們丟掉他們關于別人的重擔,先讓自己輕松自由起來,其他人先放到一邊去。<BR><BR>19. 在呼珀珞珀珞里,治療對他來說就是愛自己。如果你想改善你的生命,你先要治愈你的生命。如果你想治愈每個人——哪怕是個心理性重罪犯——你只要治愈自己就可以了。我問慧林博士,他是如何治愈自己的。確切的說,當他在看那些病人的檔案時,他到底做了什么?<BR><BR>“我只是不斷地重復說‘對不起’和‘我愛你’,”他解釋到。也就是說愛自己是改善自己最牛的方法了。而當你改善了自己,你就改善了自己的世界。<BR><BR>20. 事實是,每一秒鐘,數以百萬計比特的信息流流經我們的感官。但是我們的意識只能接收到每秒鐘40比特的信息量——最多了。無數百萬計比特的信息被濃縮為意識的經驗,而那其實從根本上說什么東西都沒有。”就算是我懂了慧林博士說的,既然我們并沒有真正意識到每個當下到底發生了什么,我們所能做的就是交托出去并信靠。那就是對你生命中的每件事負100%的責任:每件事。他說他的工作就是清理他自己。就是這樣。當他清理他自己,整個世界得以清理,因為他就是這個世界。所有外在于他的都是投射和幻想而已。萬事萬物都是你的鏡子,但他又似乎在說,你要對料理自己經驗過的每件事負責,透過你的內在,與神性連接來做到。對他來說,料理好外在世界的唯一途徑就是向神性說“我愛你”,那神性可以被稱為上帝,生命,宇宙,或是任何其他具有更高力量的名號。<BR><BR>21.只要我持續意圖去做某事,我就是在抗拒存在。一旦我臣服而轉向靈感,生命就被轉變了。如果你從〇極限的〇狀態出發,你根本不需要意圖。你只需接受并行動就好了。奇跡隨之發生。<BR><BR>22. 我開始認為我減肥成功是因為,我選擇不去遵循記憶或習慣來催促我飲食過量跟少有活動。通過不理會這一上癮性的脈沖,我在推動我的自由意志或自由不意的能力。換句話,試圖飲食過量是一種記憶,不是靈感。它來自模式,而非神性。我忽視這個模式或者超越它。我想在慧林博士看來,最好的途徑是,愛那個模式,直到它消融,最后剩下的都是神性了。<BR><BR>23.如果你想解決一個問題,在自己身上做工作。要是問題發生在別人身上,舉例來說,就問自己,‘我內在發生了什么讓這個人困擾着我?’人們出現在你生命中就是要困擾你!要是你知道是這樣,你能從任何情景中跳脫出來。如何做到?非常簡單:‘對所發生的一切,對不起。請原諒。’<BR><BR>24.你不是由記憶,就是由靈感而引發行動的。記憶就是思考;靈感就是臣服。神性從上至下傳達了一個信息,到了你的腦中。但是如果記憶在播放——它們一直都那樣——你就聽不到靈感,更別說據之行動了。結果,神性無法立足。你太忙于自己腦中的噪音而聽不到它了。靈感來自神性,但是記憶卻是人類集體無意識里的模式。模式好比是一個信念,一個我們在他人身上看到,并跟其他人共享着的程式。我們的挑戰,是要去清理所有這些模式,以便回到〇狀態,就是那靈感起始的地方。記憶是共享的。當你在別人身上發現了什么你不喜歡的,你就是在自己內在有那個茬。你的義務就是清理它。當你清理干淨時,它也會離開別人。事實上,它會離開這個世界。<BR><BR>25. 如何轉變自己讓整個世界也隨之一變呢?唯一可行的途徑就是“我愛你”。那就是引發治療的密碼。但是你用在自己身上,不是別人身上。他們的問題就是你的問題,記住,在他們身上做工作幫不了你。他們不需要治療;你需要。你需要治愈你自己。你是一切的根源。<BR><BR>26.我開始覺得,我人生唯一的要務就是對呈現在我眼前的一切說“我愛你”,不論那些我認為是好還是壞。我越能解離我看到或感覺到的有限的模式,我就越能達到〇極限的狀態,也就能透過我把平和帶給這個星球。<BR><BR>27. 每一個當下有1500萬比特的信息流發生,但是意識只能處理其中的15比特。我們沒可能會理解發生在我們生命當中的所有事。我們必須臣服。我們必須信靠。<BR><BR>28. 我安靜的重復“對不起”和“我愛你”。我并沒有針對某個人說。我只是喚起愛的靈性來治愈我的內在,那創造或吸引了我外在的那一部分。<BR><BR>29. 我們人類沒有意識到的是,在我們活着的每一個當下,我們都持續地抗拒着生活,這抗拒讓我們脫離了我們的大我,而那里是自由、靈感,最重要的是神性創造者本身的居所所在。總之,我們把人們囚禁在我們頭腦的荒野里漫無目的的思奔着。我們都沒留意耶穌基督的教誨,‘不要反抗。’我們也不知道另外一個規則,‘平和起始于我。’ 抗拒讓我們持續處于焦慮的狀態,我們的靈性、心靈、身體、財務和物質都開始匱乏.<BR><BR><BR>30. 我們每個人據有的記憶或靈感對每件東西都有直接和絕對的沖擊力,不論是從人還是礦物、蔬菜還是動物,”他說。“當一個記憶在一個人的潛意識里被神性轉化到〇態了,那么它就在所有的潛意識里被轉化到〇態了——所有人的. 所以,無論當下在你的靈魂里發生了什么,它也同時發生在所有的靈魂里。意識到這個是多么美妙的事啊!而更妙的是,我們該感恩這一切。我們能親近神性創造者,終止在我們潛意識里的記憶,到〇態。并且用神性的想法,語言,行為和行動充滿你的和所有人的靈魂.<BR><BR>31. 最新的呼珀珞珀珞是一種悔改、寬恕和轉變的法門,是一種以愛和空無來替代有害能量的祈願。愛以流經頭腦,以精神共舞,以超意識合作來實現這一切。之后,愛之流流入智力的頭腦,意識的頭腦,釋放掉思想的能量。最后,它流入情緒的頭腦,潛意識,空掉有害情緒的念頭,以自身充滿之。<BR><BR>32. 如果你對某人有異議,那么這不是那個人的問題!”慧林博士聲明。“那是你對記憶的反應而已。那時候你對自己就有異議了。那跟別人沒有關系。<BR><BR>33. 你不是對神性說”請原諒我”,神性不需要聽。你是說給自己聽。<BR><BR>34. 治療師們不了解的是客戶沒有問題。治療師也沒有問題。問題是莎士比亞講的”帶着舊恨,重新哭蹉跎的時光”。錯誤的記憶在潛意識中(情緒工廠 Unihipili)重復播放。因此治療師和顧客感受同步了。呼珀咯珀咯大我系統是問題解決技朮,給人以悔悟,寬恕和轉變,每個人都可以應用于自身。它祈請神性將我們情緒工廠Unihipili中的壞記憶歸〇,清除。它如影隨形。情緒工廠里的壞記憶導致問題重復出現,成為你的,你兒子的或是任何人的負擔。而我們的意識,思想根本一無所知。呼珀咯珀咯幫助人們請神性把情緒工廠里面的各種各樣的情緒歸〇。<BR><BR>35.命的意義在于每個時刻都能回歸于愛。為了實現它,一個人得要知道,他對自己所造就的生命道路負有百分百的責任。他必須了解到,是他的想法創造了他生命中的每個當下。困擾并非來自某些人、某些事,某些情景,而是來自對這一切的思慮。他必須意識到,根本就沒有“外在”這回事。<BR><BR>36. 你不是請求神性寬恕。你是要歸〇你自己的。你對神性說‘請原諒我’,是請他們歸〇你。換句話說,神性已經傾泄了所有的愛給你。而且永不止息。在〇狀態,沒有限制的狀態下,最接近的描述是,純粹的愛。愛是純粹的,而你不是。通過說“我愛你,對不起,請原諒我,謝謝你”,你是在清除阻止你達到純粹的愛的境界的程序。<BR><BR>37. 我們向神性祈禱來歸〇我們的思想,我們的記憶,因為他們阻礙了我們的發展,神性真正了解我們的人生。<BR><BR>38. 我突然很自責我因為我的孩子表現不好,就疏遠了他。我衷心的感到歉意。我一邊開始向神性默念:對不起,請原諒我,謝謝你,我愛你,一邊用心去愛我的書。到家后,我看到我的書,我拿起他,抱在胸口,愛他,請求他原諒我。<BR><BR>39. 太多的人把自己限制在一個想法上,試圖強迫事情按照自己的想法發展,他們所做的正是把自己阻擋在他們想收獲的財富大門之外。我把自己開放給神性,靈感就層出不窮.<BR><BR>40. 愛所有的事情。當你愛上他們,他們就發生了變化。吸煙有害,是當你認為他有害;漢堡包不健康,是因為你認為它不健康。在夏威夷的傳統中,所有的東西都是起源于思想,最大的歸〇方法就是愛。<BR><BR>41. 兩年前在西班牙巴倫西亞的一個學習班中,有個人在課間來問了個問題:“我的孫子得了癌症,我為他祈禱,求求上帝不要讓他死。但是他還是走了。這是為什么?”“你求錯人了。”我回答,“在你孫子生病的時候,你要向你自己祈禱,請求原諒你出現在你心里的一切感受。”人們不把自己看作問題的根源。沒什么人向自己的內心訴求。<BR><BR>42. 我覺得覺醒有三個階段,几乎可以作為精神之旅的地圖。他們是:<BR><BR>1.你是受害人。<BR><BR>我們實際上生來就有無力感。大多人都是這種狀態。我們認為社會就是剝削和壓迫我們的:政府,鄰居,社會,還有那些壞蛋們,處處刁難。我們覺得我們沒有影響力。社會是因,我們是果。我們掙扎,抱怨,抗議聚集起來與控制我們的人們抗爭。除了時不時參加的的歡樂的聚會,總的來說,生活就是混蛋。<BR><BR>2.你開始掌控了。<BR><BR>不知什么時候,你看了部改變生命的電影,如:《秘密》,或者你看了一本書,如:《吸引力因素》或者《信仰的力量》,你開始覺察到你的力量了,你開始想象你的未來,釆取行動,直到成功。你開始經曆一些奇跡。你開始體驗一些很爽的結果。生活,總的來說,開始看起來有點意思了。<BR><BR><BR><BR>3.你開始覺醒。<BR><BR><BR><BR>經曆了前兩個階段之后,你開始意識到意圖也有局限性。你開始審視你新發現的力量,你發現你依然不能控制所有的事。你開始覺察到,當你臣服于某種超自然力時,奇跡開始發生。你開始歸〇,相信。你開始實踐,時時刻刻,并且豁然間,你和神性相連了。你開始學會了當神性的啟示到來時你辨認出他們,并且依照行事。你意識到生活是種選擇而不是控制。你還意識到最奇妙的事就是與每個當下和諧。在這個階段,奇跡不斷發生,時時令你驚嘆。你的生活,總的來說,在一連串的驚嘆,奇跡和感恩中度過。</DIV>